李柏翰｜家長有權對「同志教育」說不嗎？從英國「伯明罕抗議事件」，反思台灣現況

台灣已成為亞洲第一個同婚合法的國家，但恐同團體除了揚言要進入國會外，也在全台抵制「尊重多元」的性平教育。近期在各地議會都發生了民意代表因為堅持性平教育而遭到威脅、提告等事件。這些事件（包括教育部欲進行《性別平等教育法施行細則》第 13 條之修正），都是為了因應去年公投第 11 案通過之結果（註一）。

一方面為實踐公投內容，另方面又得兼顧憲法平等權保障及《性別平等教育法》母法的立法精神，3 月 26 日教育部預告「必要處置」，提出了相關修正草案，將現行施行細則規定中的「應涵蓋情感教育、性教育、同志教育等課程」，改為「認識及尊重不同性別、性別特徵、性別特質、性別認同、性傾向教育、及性侵害、性騷擾、性霸凌防治教育」。

可以想見，福盟當然不滿意，認為此草案不符合它們的期待；最後的結果就是遊說國親兩黨的立法委員聯手，在 5 月 31 日共同提案，讓教育部提出之草案無法輕易地以「立法院備查」的方式過關，而改送教育文化委員會審查，為未來性平教育的發展走向增添變數。

無獨有偶：英國伯明罕家長抗議事件

事實上，關於「同志議題該不該進入學校教育」這件事吵吵鬧鬧，非台灣特有，最近在英格蘭也發生了很類似的爭議：

根據英國的《兒童及社會工作法》（Children and Social Work Act 2017），自 2020 年 9 月起，小學必須在初級教育階段提供兒童「關係教育」（relationship education），包括同志關係。然而，最近在伯明罕，穆斯林家長發起一項請願，認為那些教育內容與他們的伊斯蘭信仰產生矛盾，進而主張宗教自由受侵害。這件事在媒體和國會都引發了很大的爭議。

問題的癥結點在於：學校是否有義務考慮並關照學生家長的宗教信仰？又，關係教育究竟在多大程度上與個人的宗教信仰自由有關？

分別發生在台灣與英國的抗議，不約而同地直指一個長久存在於法律與道德上的矛盾：個人宗教權利 vs. 國家透過「普遍且不歧視」的教育內容來促進社會納入（social inclusion）等人權義務。

身為家長，有權對教育內容說不嗎？

一直以來，英格蘭法律賦予了家長許多特權，干涉並決定兒童的教育內容與方式：現行《教育法》（Education Act 1944）第 76 條就規定「小學生的教育，依其家長的意願」。另一方面，《人權法案》第 9 條也把思想、良知、教育自由等權利包裹在一起。而在《歐洲人權公約第一議定書》第 2 條規定（註二），更包括了兩大原則：

◆ 沒有人的受教權能被拒絕。

◆ 在實施與教育及教導等功能時，國家應「尊重家長的權利」，以「確保教育內容符合家長的宗教與哲學信仰」。