為什麼娘娘不該這樣讓張守一發表反同言論？｜白目觀點

為什麼娘娘不該這樣讓張守一發表反同言論？｜白目觀點

來自泰國的網紅「Alizabeth 娘娘」，以嗆辣敢言的無厘頭風格，過往在網路上頗獲獲好評。而本身是跨性別者的她，也向來不諱言自己的性別認同。

而在上週（8/31）她所釋出的最新影片中，娘娘收起一貫的直率風格，改以溫和的口吻訪問來賓─就是以反對同性婚姻聲名大噪的「護家盟」祕書長張守一。

娘娘強調這樣的作法，是要傾聽同溫層外的聲音，弄清不同立場的論述，而不是要和對方辯論。而這樣刻意開放讓單方宣講的風格，也引發熱議（按：官方已聲明將影片已下架）。

我不禁想像，如果自己是主辦單位，是否會作一樣的決定。

社會學家齊格蒙‧鮑曼曾說：

「在這存有無數道德聲音的今日世界，唯一的最高道德權威存於個人的主觀性中。然而人們必須為他人著想，才有可能跟別人一起相處。」

所以，我認為：也許主辦方並沒有惡意，事情發展也不是樂見的結果。只是這樣的反同言論並沒有使用「娘娘的流量」來「一味傾聽」的必要，因為會助長既有的刻板印象，並喚起同志被壓迫的感受。沒有突破同溫層，反而傷害同溫層。

等等，批評反同言論，是否侵害言論自由？

言論自由意味著，我們擁有透過「說話、著作、新聞報導或集會遊行」等方式，來表達一定想法的自由。

而保障暢所欲言的目的，除了有實現自我、溝通意見的功能，更可以透過意見的交流，滿足人民「知」的權利；再來，這樣的交流，也能進一步形成各式輿論，促成各種公共議題的進行，毋寧是維持民主多元發展的重要機制。

不過，常見的一種誤解則是：如果你批評別人的想法，就是對別人言論自由的侵害。舉「兩岸統一」與「滾回中國」這樣對立的說法為例，顯而易見地，「滾回中國」一詞固然粗魯，卻也沒有直接禁止提倡統一者的言論；統一論者也並不會隔著螢幕、看見評論就會心生恐懼。

更重要的，言論自由的功能之一，既然是確保「意見交流」並「形成輿論」，促成民主社會的共識。那麼主張「我有我的言論自由，所以你不可以批評我」的說法是絕無道理的。

換言之，民主社會的共識，不僅要在議題上提出理論與依據，更植基於不同價值觀的的理性交換，才能有機會進一步透過妥協而推進。

當我們確立了質疑「反同言論」的正當性，那接可以接著想想：這樣的反同言論除了引發情緒，有什麼值得「用訪談」去質疑的地方。

就像娘娘自己說過的：「娘娘研究室」的宗旨是「不清楚反對的聲音，怎麼會知道正在對抗什麼？」

張守一所言，是典型顛覆的反動修辭

民主的核心建立在「個人思辨」之上，所以我們特別需要注意那些民主社會中舉著理念大旗的口號，實際上卻會讓民眾偏離合理思辨的宣傳。

所謂宣傳，借用傑森．史丹利在《修辭的陷阱：為何政治包裝讓民主社會無法正確理解世界？》所開展的定義：就是一種用政治、經濟、美學、理性理念來動員人民，達成政治目的的言論。這樣的言論，若能促進理念實現，即「強化型宣傳」；反之，就是「顛覆型宣傳」─換句話說，「顛覆型宣傳」的特色就是：舉著某種高貴的理念，來反理念。

這次一如往昔的，張守一的言論顯然是「顛覆型宣傳」。

因為整理他在影片中的主要論點，不外乎：家庭的核心價值，就是「一男一女、一夫一妻、一生一世」的結合，讓孩子接受完整的愛，建立完整的人格。不讓婚姻這個「因生育所衍生」的制度被同性婚姻改變。但他對同志沒有任何的「偏見」。

簡單來說，他以維護「孩子與家庭的健全」為號召，除讓其它政治理念─如性別平等─受到抹煞之外，反而諷刺地讓同志原生家庭中的健全更難實現。

除此之外，從阿爾伯特．赫緒曼的《反動的修辭》來看，張的言論更有以下特色。

1.     背謬論：「我對同志沒有偏見，但是你們不能享有婚姻。」
2.     無效論：「我尊重同志，但同婚並無法培養小孩子完整的人格。」
3.     危害論：「同志進入婚姻，將破壞人類傳統的婚姻價值。」

而人類為何經常出現反動的修辭，如同學者吳介民在書中的點評：作者赫緒曼給了一個簡潔的洞察─在現代文明世界，一個人要抗拒進步價值，很難啟齒。例如：「我就是看不起窮人」、「窮人沒有文化，她們沒有資格投票」這類話是講不出口的，因此便繞個彎，戴上進步的面具，提出反動的修辭。

公共言論應有的品質

如果今天只是張在「個人臉書」發表言論，可能就像四叉貓所說：他除了發表傷害同志們的奇葩言論以外，根本就毫無威脅性。而在凱道上舉辦十幾萬人參與反同遊行的宗教團體，以及用選票和罷免為手段施壓立委的保守團體，才是真正對同志圈有威脅的角色。

但這樣的言論，透過娘娘聲勢的加工，已成為流量不小的公共論述，對於那些處於不同世代，對於同志議題不一定那麼熟悉的族群而言，可能就會左右他們對本議題的看法，間接影響未來相關制度的設計。而一個合理的公共論述，再借用《修辭的陷阱》，應具備下列三點品質（各位也可拿去檢視其他政治人物的發言）。

第一點，理論理性（theoretical rationality），此要求論述要有足夠的理由支持，不要讓單純激烈的情緒（如恐同），中斷理性的討論。

第二點，實踐理性（practical rationality），這在探究「該使用何種手段來遂行目的」是最合理的。也就是說，宣傳相關內容時，必須假設不知自己將來會身處社會上的何種位置，而為了不要讓自己被之前說過的話打到，就會持平發言，用最不偏私的角度去表達相關看法，也避免讓政策的討論壓迫社會弱勢。

第三點，願意講道理。這句話相當容易理解，但實際做起來，就必須在提案時「考量對方觀點」，認真設想「自己如果是對方」，那自己是否還會覺得這觀念合理。這是因為，現代社會中，大眾的想法非常多元，且如果我們重視「個人自主」，就應盡可能讓每個人的想法，都能被合理對待。

這三點一言以蔽之，就是在公眾場合發表公共言論的人，都應注意自己的發言是否會影響到每位被波及的人──那個活生生，會高聲歡笑、會啜泣難過的人。

回頭過來看張守一的發言，雖然用了看似「為了大眾利益著想」的說法，如為了孩子與家庭，乍看之下非常有道理；但那些言論，除了充滿欠缺根據的斷言，根本沒有要跟人講道理，就算「傾聽無數次」也無助化解爭議，更把婚姻設定為社會中的某群人才能獨享的資源，把其它族群說的次人一等，讓一知半解的觀眾看完，可能就更加排斥同志。

有些支持娘娘影片的人說：不管對方說什麼我們都要保持尊重，就算不喜歡也可以選擇不要去聽，台灣是民主的國家，應該接受多元聲音，所以娘娘不需要因為這樣道歉。

但如同端傳媒就網友看法的整理：本影片通篇大抵上是以來賓用一個「衛道人士」的姿態，來單方面訴說，沒有任何立場的交鋒、沒有對話、沒有質疑，頻道的主事者應該想想這系列的設定與媒體公共性的問題。

亦即，搭了舞台，引入異溫層的聲音，為它帶來聲量，卻沒有辦法透過訪談提出盲點，讓不同角度交流，只放任惡意言論的影響力肆虐，真的好嗎？

張的言論透過聲勢，強化刻版印象，並喚起同志的不安

言論的力量，可以看看據羅曼‧雅可布森的分析：每一個談話都有六個功能。

1. 表意功能（表達婚姻只能一男一女）
2. 參照功能（建立在不知何來的亞馬遜河部落故事）
3. 詩學功能（為了守護我們心中的價值）
4. 交際功能（獲取猶豫不決的觀眾支持）
5. 使動功能（讓觀眾得到一些想法：婚姻專屬異性戀，同志破壞一切）
6. 後設語言功能（談話所形成的效果：強化刻版印象，喚起同志不安）

而這樣的後設作用，就是我想特別點出來提醒大家注意的。

言語的意涵，是在人們不斷的反覆使用中所鞏固的。就像美國右派媒體經常把黑人這個詞跟社會福利綁在一起，那麼就閱聽者一但之後聽到黑人二字，就容易聯想到「好吃懶惰」的形象。

所以為了不要讓閱聽者一談到黑人就連結到負面印象，也許就得更加積極主動去阻止這樣的聯想，避免這樣的態度向未來擴散。同樣地，對於同志的誤解也是，講直白就是不要再「積非成是」。

如同語言學家蘿拉‧阿赫恩所著的《活出語言來：語言人類學導論》提到：

「研究語言不只是將語言視為一種思考模式，更必須把語言認作一種文化實踐。意思是說，視語言為一種行動形式，它既預設了人存於世上的各種方式，同時亦促成實踐。」

「所有展演，無論是庸俗或超凡的展演者──都與權力的社會密切相關，因此展演具有重塑或強化社會階序的影響力…展演可以是大力促成轉型的事件，或者恰恰相反，它亦可鞏固現有的社會階序。」

而塑造語詞的意涵很單純，但要翻轉卻很艱難。因為這要有足夠的力量去控制媒體輿論，並有足夠的時空去醞釀這樣的薰陶，但少數群體的成員往往很難有這種力量。

此外，更為進退兩難的地方在於，為了要能翻轉多數族群的不當聯想，少數族群一方面要暫時忍受這樣的負面刻板印象，更要努力維護自己不要被大眾這樣的刻板印象給壓垮──一股過往生命中不時出現的敵意。

如何消除刻板印象

刻板印象是一種人們已經適應的世界圖像，它讓人們感到熟悉與自在。所以一旦好不容易適應了那個模子，卻被社會中的其它人指著鼻子、要求丟棄，自然會引發種種不快甚至抗拒的感受。

簡單講，要人們承認自己相信的價值不堪入目、自己討厭的人其實別有可愛之處，對於人的內心來說是件非常糾結的事。

我們之所以該關心這樣的現象，是因為社會各族群的隔閡若與日俱增，溝通對話日漸困難，又如何甩開有心人士的操弄，共同化解俯拾即是的刻板印象，還有種種不安？

尤其，社群媒體的運算法，特別希望讓意見相近之人彼此相親；同時各種群組封閉又密集的對話，更加深了不同年齡族群的意見隔閡，減少了非同溫層間的對話可能。

因為人們只能接觸自己喜歡的觀點，而在這座「思想回音室」裡，無止境的重複聆聽類似的意見，使人們對自身保有的種種意見變得更加堅信，也使眾人更難相互傾聽，更難停下檢視資訊的好壞。

比方說，一群覺得政府鼓吹國產疫苗就是為了炒股的人，坐在一起討論一個下午，大概就會越講越生氣，更難與其他持不同看法的群體，在同個議題上找到共識。

就像我在自己的著作《進擊的公民─探索社會議題的法律指南》（九月即將出版）中所說：「這樣的困境，站在社會心理學的角度也許會比較清楚。我們對身旁的群體，可分為親近的內群體跟欠缺認同感的外群體。因為內群體彼此之間早已建立認同，擁有不可言說的羈絆，於是登高一呼的人，就算是措辭誇張（例如為了某事物，不惜粉身碎骨），也都不會引發反感，反而讓內部群體備受鼓舞，不想讓那領袖失望。」

「相對而言，人們對外群體的表現，因為缺乏其他聯繫因素（血緣、工作場合等），若不幸在網路上短兵相接、針鋒相對，多半也只會保持偏見而做出憎惡對方想法的反應。」

「因此，在這『群體極化』的當代，與其花時間在某網路平台指責特定網友的不是，陷落永無止盡的對立循環，還不如趁身旁親友與政治團體隔離落單的時候，以柔性勸導的方式，呼喚親情，如此一來，順利與對方獲取共識的機率說不定還比較高。」

「適度訴諸感性而非純然理性，是因為不管抱持什麼「看法」，多半都是為了自己的認同而戰。所以，如果這就是「世代／族群」間的對話之所以無法延續的理由，那麼我們似乎可以對於公共議題的討論方式更加謹慎。」

「那不如就從「語氣接引」開始做起吧，試著選擇避免不必要的對戰，以免失控的對立，被不肖政治人物在未來其他選舉路上撿去滾動人氣。像是「勿忘世上苦人多」，就是被特定人士撿去打造「他很懂我」的話術。」

於是，就讓我們未來留意對話關係中的情緒流動──不帶批判、不外加條件地表達真實的想法，確實讓對方內心接受到足夠的支持，等到在感情上被對方接納之後，再慢慢推動後續的說服，或許能讓溝通事半功倍。

當我們擁抱民主的時間還不及於戒嚴本身的長度，當我們2004年才有所謂《性別平等教育法》，這意味著在此之前的世代們對於同志人權可能非常陌生。而人性對陌生事物會下意識感到排斥、不樂意接受，是很自然的現象。

就像2019年5月初，當同婚法案進入立法院拚三讀的那陣子，反同團體經常集結於立院前進行抗議，除不時有人高喊「同婚非人權，是炒作出來的假新聞」外，賴士葆等國民黨立委也到立院前喊話，更在有大法官釋憲加持的政治現實之下，仍近乎撒謊地揚言就算同婚法案通過，未來只要票投國民黨，「我們全部改回來」！

於是我們可以發現，同性婚姻就算取得專法保障了，但這部白紙黑字如果少了文化底蘊與「欣賞」的雅量支撐，其命運終究如履薄冰，而懸於「脆弱單薄的容忍」之上罷了。

但別氣餒，人們還是大多傾向支持「平等與反歧視」的──就「觀念」上來說確實如此。如同韓國教授金知慧在《善良的歧視主義者》書中提到：

「現實生活中，許多公民沒有身處在對自身不利的環境裡，自然也就沒有深刻思考的理由，也就不一定能意識到自己享受了其他族群未能享有的特權；只有當社會現況慢慢轉向不同以往的狀態，才會開始感到不安、恐懼甚至憤怒，進而挺身捍衛那些『損失』，最終出現既願意支持平等卻又展現歧視的矛盾態度。尤其是『性別』這種很難異位體驗的條件，有可能終其一生都無法察覺自己握有一定特權。」

我們不期待刻板印象自然消失，因為我們知道認同是靠積極爭取而來。

保持前進，在這迎接春暖花開的路上，我們胼手胝足，並不孤單。

 

（本次主筆｜網站主編　王鼎棫）

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