楊貴智
2017-10-13發佈
2023-03-23更新
《渣誌：打手槍打到死的99神功》：絕命十腿之談死刑
如果清楚自己正在意淫某人，那這種行為有錯嗎？女性當兵的話可能會讓男性處境惡化？女性生育是種道德責任嗎？護家盟的立論充滿怎樣的內在矛盾？死刑可以解決問題嗎？
第九十式：人頭真貴
生命不見得擁有最高的價值。
最後來專心談死刑吧。先來批評廢死派。
許多廢除死刑的論述都建構在對於生命權的尊重上，有些觀點甚至主張生命權具有最高的價值，不容任何形式的侵犯。這是自由主義的想法，而自由主義並不是被普遍接受的（但確實很多人接受）的價值主張。因此這並非真理，只是一種價值觀，代表某些傳統或某些社會的主流想法。
當我們說出「生命至高無上」或「人類無權決定他人的生死」時，這些話背後都有某種價值觀，或是代表某種價值階層系統。許多東西都有價值，錢就是最常見的計算基準，能用錢買到的事物也有不等的價值，我們有可能在這些事物中排出一個由高至低的價值階層。
當然，錢買不到的，也可能有價值。我們前面曾提過可量化價值與不可量化價值，可量化價值就是「錢可以買 到的」，那錢買不到的東西就具有「不可量化價值」。
而生命就是一種錢買不到而有價值的東西，不過這並不代表它必然比較尊貴，因為還有其他不可量化的價值存在。不可量化價值要怎麼和可量化價值排序，會牽扯到一些隱藏的價值原則。
部分廢死派的背後是天主教，他們認為賦予生命的是「上帝」，人沒有權力剝奪他人或自己的生命。但我必須先略去對這種神學廢死派的質疑，因為台灣社會上絕大多數人不信基督，這種立論不會有普遍的說服力。
在沒有神的狀況下，誰能決定生命的價值位階？不會是你、我這種單一的，無論述權威的個人。在開放社會中，價值位階的決定權將透過社群內的溝通對話來決定，而要有效率進行溝通，一個開放、成熟的公共論述過程或空間就是必備的。
先不論台灣是否存在公共論述空間，台灣社會當前對於價值的暫時性結論，看似認為死刑仍具有一定價值。這就代表生命權並非至高，即使學術空間已被廢死派佔據，但民意在各種公共場合所展現的表達力度，仍然遠超過知識分子的論述力度，因此有著壓制性的力量。因此廢死派要做的，並不是反覆強調生命權的至高，而是反過來思考，如何說服他人生命權是至高的。
你的起點，還不是他人的起點，甚至也不是他人的結論。話要從頭說起才行。
第九十一式：逃避之用
否定死刑前須先找出其價值。
承前所述，死刑對於台灣人有某種價值，如果少了死刑，很多人的生命看來會變得沒那麼幸福。我們也提過，死刑就像是某種祭典、儀式，如果少了這種儀式，這個文化在運作上就會產生某種缺陷。不然多數台灣人 不會這麼期盼看到這種儀式，看到這種儀式之後，也不會這麼樣的歡欣鼓舞。台灣人的理性告訴自己需要這種祭典來完成對幸福的價值詮釋。
自由主義或其他人權理論，是由共同理性的角度來推出生命權至上的價值立場：你不想死，大家都不想死，我們為了避免死而組成政府，因此政府在本質上就應該是「護生」而非「殺生」的。
但對於死刑儀式的崇拜，也令人懷疑是否真有共同理性。也許自由主義所以為的共同理性，只是歐陸白種人的理性，頂多加上新英格蘭地區的白人。那不是什麼共通理性。
廢死派不只需要發展自由主義的立論與觀點，還必須就社群主義的角度提出某些說法才行。他們必須要說明，為什麼外來的「那種」價值觀勝過我們自己所發展出來的「這種」價值觀，而「那種」價值觀又要如何滿足廢除儀式後的價值空洞。
我的建議是，廢死派必須找出死刑的「價值支撐點」，也就是找出讓死刑之所以有價值的背景成因，把這個成因擊破，讓死刑回歸道德中性（而非直接變成負面），才有可能讓死刑的價值地位下降。
那讓死刑之所以有價值的背景成因是什麼呢？除了單純的觀看暴力所帶來的娛樂滿足之外，我認為還有一個重點（我前面也間接提過了），就是「逃避」自身對於惡行的責任——發生重大刑案，總讓觀看者擔心自己是否也有過錯。他們會想確認自己沒有錯，而確認的方式有二，就是撇清關係，與獻上祭品。死刑就是一種人牲獻祭。
所有的祭品都是要贖去人的罪過，但你的罪是你的罪，你要面對自己的罪，改變自己的行為，才能從道德的壓力中逃脫。
死刑沒有用。至少在解決你的錯誤上，沒有用。
第九十六式：命中之爽
死刑可能是一種邪惡實踐。
那如何可能在「廢死教」與「擁死教」的信徒之間找到共識呢？我認為可以引入德行倫理學的某些主張。
「擁死派」的信仰，就我主觀的角度來看，其宗教性遠比廢死派更強，因為他們有更悠久的傳統與複雜的文化，需要透過「死刑」這種儀式來完成部分的人生目標。如果少了這種儀式，他們可能會覺得生活不安穩。
依德行倫理學者的理論，這是因為這些人在「對人（我）來說的良善生活是什麼？」的想像中，就包括了死刑的存在。
這種價值觀蘊藏在社群傳統中，而社群傳統中也包括了許多其它類似於死刑的爭議活動，通常會被外人所批判，但是仍由社群成員廣泛接受，視為常見或必要的社會生活成分。像是對女性的歧視。
學者稱這類爭議活動為「邪惡實踐」，行為者的確有可能透過這種活動來獲取一些內在價值，進而達成幸福的人生（對人來說的良善生活），但這種活動裡頭所包括的行為模式，可能是有道德爭議的。
別被上面的專有名詞給干擾了。像是烤肉、吃雞排、打電玩與吸菸，都是台灣社群的常見邪惡實踐；如果少了這些實踐，確實會有很多人覺得不幸福。喔，別忘了我們最前頭的打手槍。
當然，也有一些大型的邪惡實踐，像是種族隔離，或是納粹大大屠殺。死刑也可能被看成是邪惡實踐（至少對廢死派來說），死刑可能讓受害者家屬好過一點，也可以讓對受害者家屬「感同身受」的人好過一點，但其行為模式是有爭議的。
邪惡實踐不是必然的惡，而是被社群排擠到邊陲的「實踐活動」（指人類合作活動），他們可能原來在社群核心，隨著時空環境改變而慢慢被往外擠，也可能一 直都在邊陲。他們有可能成為（回到）社群核心，也可能在某個時機被永遠排除出去。
對廢死派來說，他們的任務，就是要證明死刑是種應該被「完全趕出」社群的邪惡實踐，但他們必須先承認死刑能帶來某種正面價值。對於支持死刑者，他們的任務，就是要證明死刑可以安穩的處於社群價值的內核，而且和其他實踐活動有效連結，產生超乎一加一的效果。這該怎麼做呢？
第九十七式：三陽開殆
死刑存廢該回歸價值階層思考。
我認為圍繞著邪惡實踐的概念，才有辦法解開死刑存廢的結。學者認為邪惡實踐雖然能夠替社群成員帶來某些內在價值（不可量化價值），但活動形式可能會阻礙社群發展，甚至讓社群在當前時空條件下走向衰亡。
對廢死派來說，他們必須接受死刑有一些正面的價值，甚至是不可量化的內在價值，雙方才能展開溝通與討論。我在前頭已經提過死刑的內在價值，像是可以安撫人心、卸免自身責任等等。的確也很多人從中獲得相對的滿足，但這種滿足是「真正好」的嗎？
我們不妨透過其他邪惡實踐來展開思考。像是吃雞排，我想多數國民都認為吃雞排的確有價值，而且不只是那四五十塊的可量化價值，還有不可量化價值在其中，可能是溫暖的感受，甚至是種成就感、榮耀感（當雞排做為一種獎品的時候）。
但多數國民也很清楚，吃雞排是不太健康的，而健康也同時具有可量化與不可量化的價值。我們會去衡量吃雞排的所帶來的各種正負價值，能加減的就加減，不能加減的就「摸摸良心」，去判斷一下健康與滿足感到底孰重孰輕，或是你更重視哪一種。
我們又回到價值 的階層。在每個人內心中，都會有一套價值階層，這套系統會有三個來源：個人的生命經驗、所屬社群之傳統，與主要參與的實踐活動。這三種價值來源可能是矛盾的，交織之後所產生的價值階層體系，人與人之間就可能天差地別。
所以也不需要執著於什麼「廢死派」或「擁死派」的自我認同，重點還是在個人內在價值的分層安排：死刑在我的價值階層系統裡，是安排在什麼位置？為什麼這麼高或這麼低？我可能透過死刑來獲得什麼樣的價值？如果沒有死刑，我又可能獲得什麼樣的價值？
先不用管別人，就思考自己即可。你會發現，諸如死刑或吃雞排，吸菸等等的邪惡實踐都有個問題，就是其形式可能會妨礙我們追求更進一步的卓越。我們會透過知識的增長而發現這點。雖然這些行為可能產生價值，甚至是很重要的價值，但它們已經開始妨礙我們往更高更遠的地方前進。
一旦確認這點，你可能會開始戒吃雞排、戒菸，或少吃、少抽一點。那死刑呢？戒得掉嗎？
以上摘自《渣誌》
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